“我”，就是这个“迷失者”，这个“画地图者”，这个“制定路线者”，这个“寻找者”。而“我”本身，就是一个最大的、最根本的、幻影、错觉、建构。当“我”的幻影消融，那“家”——那“如是”——自然呈现，从未失去，无需寻找。

    那么，这些基于“我”的幻影而建构起来的、所有的“地图”、“路线”、“迷宫”——即所有的“道途”——还需要吗？

    在这“如是”的清晰映照下，答案不言自明，如同雪地反射天光，如同利刃切断丝线，如同沸汤浇雪——

    不需要。

    不仅不需要，它们还是障碍，是遮蔽，是需要被彻底、干净、利落、 斩断、舍弃、放下、看穿、 的最后的葛藤，最后的执着，最后的概念游戏，最后的无明习气。

    一个无比清晰、无比决绝、毫无犹豫、毫无留恋、如同宇宙法则本身运行般、自然、必然、 的“念头”（如果还能称之为“念头”的话，或许更准确地说是“如是”本身的清晰决断或自然转向），升起，或者说，直接就是这“如是”呈现的一部分：

    斩。

    斩断这一切。

    斩断“乞丐”之道。斩断“无上存在”之道。斩断“修行者”之道。斩断“悟道”之道。斩断“道”之道。斩断“无我”之道。斩断一切“道途”之想，一切“方法”之执，一切“境界”之求，一切“目标”之念，一切“意义”之缚。

    不是出于厌恶，不是出于舍弃，不是出于超越，不是出于任何“我”的动机或目的。

    仅仅是因为，在这“如是”的清晰映照下，它们 本来就是多余的，本来就是不存在的，本来就是虚妄的建构，本来就是遮蔽“如是”的云雾。

    斩断，就像阳光出来，冰雪自然消融；就像明镜高悬，尘埃自然落下；就像梦醒时分，梦境自然消散。

    是一种 自然而然的、清晰明白的、毫不费力的、 放下， 看穿， 脱落， 消散。

    没有“我”在“斩”。

    没有“对象”被“斩”。

    没有“斩”这个行为作为一个独立的、实有的、事件。

    只有“如是”本身，以其绝对的清晰与明澈， 照见了那些“道途”的虚妄性，然后那些虚妄的建构，就像暴露在强烈阳光下的雾气，自然、自动、自发地、 消散、 无影无踪。

    “斩断道途”，并非一个暴力的、有“能斩”与“所斩”的、对抗性的、动作。

    而是如是的清晰本身，如同最锋利的、无形的、无主的、慧剑，自然地、 切过了那些基于“我”的幻影而衍生出的、一切多余的、虚幻的、遮蔽性的、概念、执着、道路、目标、 葛藤。

    如同虚空，本来无一物，何处惹尘埃？当“我”的幻影消融，那些由“我”所编织的、所有的“道途”之网，本就未曾真正存在过，只是幻影的幻影，梦中的道路。如今幻影（“我”）已破，其衍生的幻影（“道途”）自然无所依附，如露亦如电，如梦幻泡影， 自然消散，了无痕迹。

    于是，在这“如是”的呈现中——

    “乞丐叶深的生存挣扎”，这“道途”，消散。只剩下饥寒的如是呈现，与可能的觅食行为的自然升起（如果条件具足），并无一个“乞丐”在“挣扎求生”。

    “无上存在的威能与道路”，这“道途”，消散。只剩下那浩瀚的认知与潜在的力量模式，作为“如是”呈现的一种可能内容，并无一个“存在”在“执掌”或“行走”其“道”。

    “修行悟道的所有阶梯与境界”，从“道在民间”到“道心圆满”到“更高层次”到“道之尽头”，所有这些“道途”，消散。只剩下那些体验、认知、领悟，作为意识之流中曾经升起过的、内容、现象、 并无一个-->>

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