为的升起（如果升起的话），并无一个“乞丐”在“行”其“道”。

    无上存在的力量之道？那是基于“我”（无上存在）的威能与认知模式，在更高维度层面，建构出的存在与行为方式。在“如是”中，只有力量的显化（如果显化的话），只有规则的运行，并无一个“无上存在”在“执掌”或“追求”其“道”。

    修行者的悟道之路？那是基于“我”（修行者）对解脱、超越、真理的渴望，在身心层面，建构出的训练体系和目标阶梯。无论是“道在民间”的感悟，还是“自然之道”的观察，还是“红尘炼心”的体验，还是“道心圆满”的境界，还是“更高层次”的视角，还是“道之尽头”的洞见……所有这些，在“如是”中，都只是意识之流（呈现之流）中，升起又消散的内容、现象、认知模式。并无一个“修行者”在“行走”这条“道路”，也无一个“终点”（如“道之尽头”）可以被“达到”。

    甚至，那刚刚发生的、“我”之消融的、“破而后立”的、似乎是最究竟的“领悟”或“境界”——在这“如是”的清晰映照下，也仅仅只是呈现之流中的一个事件，一种认知内容的转变，一个现象的生灭。并无一个“人”得到了“无我”的“境界”，也无一个“境界”叫做“无我”可以被持有。当“我”消融，连“无我”这个概念，也只是意识之流中一个暂时的标签，一个需要被看穿、看破、放下的、 最后的、也是最精微的、 概念执取。

    “道”本身呢？那个无限关联、无限显现、无限演化、无有尽头、被称之为“道”的网络、过程、本体？在这“如是”的清晰映照下，“道”这个概念，这个认知，这个领悟，也仅仅只是呈现之流中的一个认知内容，一个描述“如是”的尝试，一个指向月亮的手指，而非月亮本身。执着于“道”，追求“道”，了悟“道”，甚至认为“我即是道”或“道即是我”——这些都还是在“道”与“我”的概念框架中打转，还是在用概念去捕捉那无法被概念捕捉的、如是本身。

    “道”，是手指。“如是”，是月亮。如今，手指也已不见，只剩月光遍洒，无有指者，亦无被指之月，只有清辉，遍在，如是。

    任何“道途”，任何“方法”，任何“体系”，任何“认知”，任何“境界”，任何“目标”，任何“意义”——只要它还是一个“东西”，一个“概念”，一个可以被追求、可以被达到、可以被持有、可以被描述、可以被思考的、 对象——那么，在这“如是”的、无有任何对象可立、无有任何主体可依、 的清晰映照下，都立即显露出其“建构性”、“相对性”、“依赖性”、“暂时性”、 “非实有性”、 “虚妄性”。

    它们就像试图用渔网去打捞海水本身，用标尺去丈量虚空本身，用语言去定义寂静本身——徒劳，且多此一举。海水无需打捞，它本就是全部；虚空无需丈量，它本无边际；寂静无需定义，它本自常在。

    “如是”，就是这海水，就是这虚空，就是这寂静。它不在任何“道途”的尽头，它也不是任何“修行”的目标。它一直就在这里，当下即是，从未离开，从未隐藏，从未需要被“达到”或“证得”。一切“道途”，一切“修行”，一切“追求”，反而可能是在这“如是”之上，额外添加的、遮蔽性的、不必要的、 噪音、尘埃、手指、渔网、 概念之云，分别之雾。

    在这“如是”的清晰映照下，所有这些“道途”——从乞丐的生存，到无上存在的威能，到修行者的悟道，到“道”本身的追寻——都显得如此笨拙，如此多余，如此不必要，甚至如此 荒谬。

    如同一个从未迷失的人，却画了无数张地图，制定了无数条路线，历尽千辛万苦，去寻找“家”。而“家”，从来就在他站立的地方，从未丢失。那些地图、路线、寻找，不仅无用，反而让他看不见脚下的土地，感受不到当下的清风，迷失在自己制造的、复杂的、名为“寻找家园”的、迷宫之中。
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