会怀疑十万亿佛土不能去，这个人一定是初学者。一个老修行人，他把佛号念到有功夫的时候，即使他没有明白教理，他讲不出个道理;但是他一定肯定他能够往生。

    就是这个念佛法门你愈深入以后，我们讲：阿弥陀佛为什么活在我们的心中?这句话我们怎么体会呢?我想我们每一个人在念佛的时候，我们遇到逆境的时候，我们每一个人都会念佛;而且你多多少少都会感觉到：的确佛陀已经帮你化掉很多灾难，每个人多多少少都有这样的体会。

    但是你在这几十年的念佛当中，你会有一个经验，就是说你每一次念佛，佛对你的加被都不一样。你越专注，佛对你的加被越大。这表示什么?假设佛是离开你的心中有独立的体性，他每一次对你的加被应该都是一样的，因为他是这么真实独立的自体!你每一次跟他接触，他给你的力量应该都一样!但事实上不然。他给你的力量，要看你当时的虔诚、专注。可见得佛不离开我们一念心中。之所以为什么我们每一次不同的心态，我们所接受到的佛力加被会不一样，这表示佛不离开我们现前一念心性，他不能够离开我们心的因缘。

    我们一个人念佛慢慢上路以后，你内心当中就会想出蕅益大师这句话：「从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐亦如是;其土有佛号阿弥陀，今现在说法亦如是。」你就会肯定的讲出这一句话出来，往生极乐世界你不是问题。

    因为真理它是禁得起锻炼的，它是一个真实的相貌，你不断的去修行，你跟真理愈接近，你会觉得这句话是真实的。一个违背真实相的道理，你越修行，这个错误的思想颠倒会愈明显。

    所以你看蕅益大师讲出这句话：「其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前;是人终时心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土，亦复如是。」这个都是「海印三昧、大圆镜智之灵文也」。这个是佛陀大智慧的清净心，所流露出来的真理。整个极乐世界的依正庄严，原来不离开我现前一念心性，这距离不是问题。关键的是：你是不是跟弥陀相应，这是个关键。这个地方是破除我们对距离的怀疑。

    六、二行差别疑

    问：持名判行行，则是助行，何名正行?

    执持名号它是「行行」，信愿是「慧行」。一般行行是偏重在事修，属于定门;慧行是属于慧门，是属于正行。这样子讲，持名应该是助行了，怎么说是正行呢?看蕅益大师回答：

    答：依一心说信愿行，非先后，非定三。盖无愿行不名真信，无行信不名真愿，无信愿不名真行。

    我们刚开始在栽培的时候，应该是先有信心，我们相信这句名号具足三力不可思议，就是我们在念佛的时候具足三力不可思议，相信我们一定能够仰仗弥陀的名号，使令业障消除、福慧增长，使令我们临终蒙佛接引、往生西方。有这样的可能性以后，我们才进一步的去厌离娑婆、欣求极乐，乃至于执持名号。就是这个信、愿、行在生起的次第，你的确能够前前引生后后。但是当这三个资粮同时操作的时候，就没有所谓的先后，这三个就不能分割了，离开一个，两个都不能成就。

    今全由信愿持名，故信愿行三，声声圆具，所以名多善根福德因缘。《观经》称佛名故，念念中除八十亿劫生死之罪，此之谓也。若福善不多，安能除罪如此之大。

    这句话的大意是说：「信愿」是偏重在一种理观，一种理观、一种智慧的抉择;「持名」是偏重在事修，它是偏重。但是这两个在操作的时候，是互相影响的。就是说你为什么会坚持去念佛?因为你有信愿的引导。信愿的引导，使令我们能够万缘放下、死心塌地的念佛。我们念佛以后，又增长我们的信愿，我们更能够肯定这是一个事实：「从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐，亦复如是。」经过你实际的操作以后，真理毕竟是真理，禁得起锻炼，你会对这件事情更加相信。所以信愿引生持名，持名加强你的信愿，这两个是不可以-->>

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