经在佛堂当中所发的愿给破坏掉。

    但是这个七住的菩萨，把我执给破坏了以后，他菩提心的光明在心中，就坚固的现前。在《摄论》上说：这个七住菩萨，一个没有我的菩萨，他跟我空相应的一个菩萨，他观察这个三千大千世界已经起火了，炽然如火;他还是愿意到三界的火宅里面度众生，这个火不能障碍他。这个行不退的菩萨，他有这种境界，他对这种身心的爱着已经消失了，他心中所看到的只有众生的苦而已。

    所以这个行不退，比前面的位不退更难。因为前面的位不退只是一种自利，你自己去防非止恶，这个还不是很难;这个行不退，要愿代众生受无量苦，令诸众生毕竟大乐，这就不容易了。所以有烦恼的众生是不容易做到，所以一定要「见思」脱「落」以后，「尘沙」也「破」了一部分，这个尘沙是破所知障，这个观察众生根机差别的这种障碍。「生」到「方便」有余「土」，「进趋极果」，这个是「行不退」。

    第「三」个「念不退，破无明，显佛性，径生实报，分证寂光。」这个「念」指的是中道的正念不退转。凡夫是执着有，有一个我、有一个我所，这是有相的分别;二乘人是偏空，他偏重在空性这一部分;只有菩萨能够合乎中道正念。

    这个中道正念简单的说，就是即空、即假、即中。这个中道的正念在经论上说：这个念不退的菩萨，初地分证，八地圆满。这个分证跟圆满怎么分别呢?说这个初地菩萨，他要入观的时候，他我空观、法空观现前的时候，他能够跟中道正念相应，即空、即假、即中。但是他一出观的时候，他就有困难，他利益有情的时候，就像唯识学上说：「极喜初心平等性，俱生犹自现缠眠。」他内心当中俱生微细的烦恼，就会干扰他，他对众生还是会有一些法执，还是会有一些爱着。但是他一回到佛堂一入观的时候，他爱着的烦恼心又停止下来。

    所以说这个初地菩萨他的念不退，只是在他入观的时候;他出观的时候，有时候会偏重在空、有时候偏重在有，还是很难去平衡他空有的境界。要到八地以上，「无功用行我恒摧」，把这俱生的烦恼给破坏了。那八地菩萨，不管是入观、出观，他内心当中都是即空、即假、即中。

    所以这个念不退，真正到念不退要到八地以上，「破无明，显佛性，径生实报，分证寂光。」这个就是「实报」跟常「寂光」土。我们讲圆证三不退，是约着往生以后的情形。就是说我们往生到四土以后，每一土都具足三不退，这个后面会说明。一般的说法，是讲圆证三不退。

    但是蕅益大师又提出另外一个叫做「毕竟不退」。这个「毕竟不退」是约着没有往生的情况，就是说我念阿弥陀佛，但是我又不想厌离娑婆、欣求极乐，那这个佛号对我有什么意义呢?他就有「毕竟不退」的意义。我们看：

    不论至心散心，有心无心，或解不解，但弥陀名号，或六方佛名，此经名字，一经于耳，假使千万劫后，毕竟因斯度脱。如闻涂毒鼓，远近皆丧，食少金刚，决定不消也。

    说假设我们今天念这句佛号，临命终的时候有差错了，就起了颠倒，没有往生。没有往生的话，我们今生念佛不是白费了吗?不白费!就是还有一种「毕竟」的功德存在。

    他说：你在念这句佛号的时候，有六种情况：第一个「至心、散心」：你很至诚恳切的心，很专心的念佛;或者你根本就是散乱心，「口念弥陀心散乱」，又是打妄想、又是念佛，散心。或者是「有心、无心」：你内心当中真正有信愿，有这样的作意在念佛;或者你根本就没有心要念佛，你看到别人念佛，你也念几句，你内心当中根本没有信愿，叫无心念佛。或者是「解」、或者「不解」：你能够理解弥陀的本愿，能够理解名号的功德，知道「名以召德」;或者是不理解。都没有关系，只要是「弥陀」的「名号」、「或」者是「六方」诸「佛」的「名」号、或者是本「经」的经题，这三种任何一个，「一经于耳」，它能够假借这个-->>

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