张“齐生死”“不知悦生，不知恶死”，“无古今，而后能入于不死不生”。

    生死都是自然变化，一个人只要把自己和自然融为一体，超越人世古今之变，就可以齐生死，不再恋生患死了。超脱论与入世论都主张安死，但根据不同。入世论之安死出于一种理智的态度:死是不可避免的，想也没用，所以不必去想，把心思用在现实的人生上。它教人安于人生的有限。超脱论之安死则出于一种豁达的态度:人与自然本是一体，出于自然，又归于自然，无所谓生死。

    它教人看破人生的有限，把小我化入宇宙的大我，达于无限。所以，超脱论安死不乐生，对人生持有一种淡泊无为的立场。

    第三种，是神秘主义的不朽论。从柏拉图到基督教，都主张灵魂不死。这种观念的形成和传播，除了认识论上和社会关系上的原因外，不能不说还有情感上的原因，即试图在幻想中排除死亡的困扰，满足不死的愿望。这一派人往往把肉体看作灵魂的牢狱，把死亡看作灵魂摆脱肉体牢狱而回归永生，于是，死亡不足惧怕反而值得欢迎了。

    第四种是犬儒主义的宿命论。以古希腊的犬儒学派(昔尼克派)和罗马斯多亚派表现得最为典型，提倡顺从命运。“愿意的人，命运领着走;不愿意的人，命运牵着走。”(塞涅卡)“人死犹如果子熟落，应当谢谢生出你的那棵树;又如演员演完一出戏，应当心平气和地退出舞台。”(奥勒留)

    最后一种是悲观主义的寂灭论。佛教认为，人生即苦难，苦难的根源是欲望，即生命欲望(生了就不想死)、占有欲望(得了就不想失)。

    脱离苦海的唯一途径是灭绝欲望，进入涅槃境界。“贪欲永尽，嗔恚永尽，愚痴永尽，一切诸烦恼永尽，是名涅槃。”

    叔本华也以生命意志为苦恼之源，而提倡灭绝生命意志，显然受到佛教的影响。

    一般来说，种种死亡观都主张接受死亡，但理由各不相同:或作为一个无须多加考虑的事实来接受(入世论)，或作为对自然的复归来接受(超脱论)，或作为灵魂升天来接受(不朽论)，或作为命运来接受(宿命论)，或作为脱离人生苦海来接受(寂灭论)。

    与上述种种死亡观比较，海德格尔既否定人生(人生在世是非真正的存在)，又否认人死后有任何依托(他否认个体与类的统一，也不信神)，他的哲学同样是一种彻底的悲观主义哲学。

    个人存在的意义无疑是哲学研究的一个严肃课题。但是一方面把个人从存在的主要领域社会隔离出来，另一方面又把他置于死亡即虚无的背景之下，就不可避免地会陷入悲观主义的深渊。这就是海德格尔的死亡观给我们的教训。

    叔本华还有一个结论：一旦我们认识到意志的内在矛盾及其本质上虚无性，便可自愿地否定生命意志，从而欢迎作为意志之现象的肉体的解体，即死亡。

    思考死亡，是因为我们思考人生，思考我们为什么存在，为了什么存在，叔本华直截了当地渲染人生的痛苦和虚无，主张立足于虚无而否定、“解脱”这痛苦的无意义的人生;尼采主张用艺术肯定人生，立足于人生而对抗人生的痛苦和虚无。与他们相比，海德格尔的悲观主义有所不同。他和叔本华一样主张立足于虚无，但不是要否定人生，反而是要肯定人生。他和尼采一样主张肯定人生，但不是立足于人生，反而是立足于虚无。叔本华想说明:人生既然在本质上是虚无，就应该自觉地皈依这虚无，摒弃人生一切虚幻的痛苦和欢乐。尼采想说明:人生尽管在本质上是虚无，却仍然可借艺术的美化作用而获得其价值。海德格尔想说明:人生唯其在本质上是虚无，个人才理当无牵无挂，有设计自己的存在方式的自由，可以从非真正的存在向真正的存在“超越”。

    虚无是一切存在物背后的真正本体，死表明存在的真正根基是虚无，我们被虚无抛出，又被虚无吞没。

    玉树-->>

本章未完，点击下一页继续阅读