出了本来的面目。那面目，便是梦。

    所以，梦不是假的，是更真的真。白天我们看到的世界，是经过六根过滤、六识加工、六尘染污的二手世界。夜里梦中的世界，是心直接投射的一手世界。它不经过眼耳鼻舌身意，不经过色声香味触法，直来直去，如箭射靶，如水归海。所以梦中的感受，往往比醒时更强烈——梦中哭，哭得肝肠寸断；梦中笑，笑得酣畅淋漓；梦中怕，怕得魂飞魄散。因为那是心在直接体验，没有中间商赚差价。

    有道友问：那梦中的山河人物，是真实的吗？

    我说：你看那镜子中的花，是真是假？镜中的花，不是真花，可它也不是假花。它是花的光影，是花的映射。你不能摘它，不能闻它，可你不能说它不存在。它在镜中，如梦中境。梦中的山河，不是外面的山河，可它是心的山河。心有多大，山河便有多大；心有多真，山河便有多真。你梦见一座山，那座山便在你心中矗立；你梦见一条河，那条河便在你心中流淌。它不在外面，可它在里面。里面的，也是真实的。只是真实的方式不同。

    我们之所以认为梦是假的，是因为我们执着於「外面的世界」是唯一的标准。可外面的世界，何尝不是一场大梦？庄子梦蝶，不知是庄周梦蝶，还是蝶梦庄周。这个公案，不是让你猜，是让你醒。醒不是从梦中出来，是知道自己在梦中。知道，便是醒。

    我走过执念渊。执念渊是什麽？是众生心中「求不得」的执念所化。那些柱子，不是从天上掉下来的，是从每一个放不下的人心里长出来的。你求功名，功名不得，便生一根赤柱；你求情爱，情爱不得，便生一根黑柱；你求长生，长生不得，便生一根白柱。柱子不在外面，在里面。执念渊，是你心里的坑。你跳进去，便成了渊；你爬出来，渊便成了平地。梦也是如此。你执着於梦为真，它便真得让你恐惧；你执着於梦为假，它便假得让你轻慢。不执，便见本来。

    我走过无明巢。无明巢是什麽？是众生心中「不知」的迷茫所化。那些永远在问「我是谁」的生灵，不是别人，是你自己。你问「我是谁」，便有一个「问」的你在；你问「我从哪里来」，便有一个「寻」的你在。问题本身，便是答案。因为能问的那个，便是你。你不用找，你在问中。就像灯，它不用找光，它本身就是光。梦也是如此。你在梦中，不用找醒，觉便是醒。你觉到自己在做梦的那一刻，梦便不再是梦。不是梦消失了，是你不被它困了。

    我走过颠倒城。颠倒城是什麽？是众生心中「以妄为真、以真为妄」的颠倒所化。那些倒悬的房屋、倒走的行人，不是别人，是你自己。你以假为真，便头下脚上；你以真为假，便脚踏虚空。你追求身外之物，以为那是幸福，可得到了，又空虚；你执着於虚幻的名声，以为那是永恒，可失去了，又痛苦。颠颠倒倒，如醉如痴。梦也是如此。你以为梦是虚，醒是实，这便是最大的颠倒。虚与实，本无分别。你在醒时，何尝不是在做一个大梦？你在梦中，何尝不是另一种醒？

    我走过镜像台。镜像台是什麽？是众生心中「惑於可能」的幻象所化。那些无数个可能的自己，不是别人，是你自己。你曾经有无数选择，每一条路都通向一个不同的你。可你只走了一条，其他那些你，便留在了镜中。他们不是假的，他们是未实现的可能。可未实现的可能，也是你的一部分。你不能否定他们，也不必执着於他们。他们如镜中花，水中月，看得见，摸不着。梦也是如此。梦中的你，是无数个可能中的一个。不是唯一，可它是真实的。真实，不唯一；唯一，不真实。

    我走过宿命碑。宿命碑是什麽？是众生心中「畏於结局」的恐惧所化。你以为你的一生已经写好了，你只能照着走。可你不知道，碑上的文字，是你自己写的。你每走一步，碑上的字便多一笔；你每做一个选择，碑上的图便改一画。宿命不是天定，是心定。你的心如何，你的命便如何。不是命在写你，是你在写命。梦也是如此。梦中的结局，-->>

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