，等我来。等我来看见它，触摸它，读懂它。

    我站起身，退後几步，重新打量这块石头。它不大，不高，不美，不奇。它只是一块普通的石头，如路边、河边、山间随处可见的石头。可它在这里，在山顶，在花海之中，在所有梦境的最深处。它不是被放上去的，是长在这里的。如一朵花，从虚空中生出；如一颗星，从夜空中亮起。它在这里，因为它在。它在，便是理由。

    我忽然想起自己走过的那些地方。执念渊中，那些赤、黑、白、蓝、黄的柱子，那些求不得、放不下的执念。它们刻在柱上，如石头刻着字。可那些字，没有「到此一游」四个字深刻。因为执念是「我要」，不是「我来」。「我要」是将来，「我来」是现在。「我要」是求，「我来」是到。到了，便不求了；到了，便放下了。

    无明巢中，那些永远在问「我是谁」、「我从哪里来」、「我要到哪里去」的生灵。它们问了几万年，几十万年，可它们没有走到这里。因为它们一直在问，没有在走。问，不是走；答案，不在问中，在走中。走到这里，便不再问了。因为「到此一游」，便是答案。你是谁？你是到此一游的人。你从哪里来？从来处来。你到哪里去？到去处去。问，便是答；答，便是问。

    颠倒城中，那些倒悬的房屋、倒走的行人、倒流的酒。他们颠倒了正反，颠倒了上下，颠倒了是非。可他们没有颠倒「到此一游」。因为「到此一游」没有正反，没有上下，没有是非。它只是到过。到过，便不颠倒。

    镜像台中，无数个可能的自己，在无数面镜子中生活。有的成仙，有的成魔，有的富贵，有的贫贱，有的长寿，有的早夭。可他们没有走到这里。因为镜中的「可能」，不是「真实」。真实是站在镜子前的这个人，是正在看镜子的这个「我」。这个「我」走到了这里，摸到了这块石头，读到了这四个字。镜中的那些「我」，没有来。因为他们不是「我」，他们是「可能」。可能不是真实，真实是「到此」。

    宿命碑上，刻着每个人的一生。从出生到死亡，从开始到结束。可宿命碑上没有刻「到此一游」。因为宿命是「被写好的」，而「到此一游」是「自己走来的」。被写好的，是命运；自己走来的，是自由。命运和自由，在这里合一。你来了，你走了，你到过了。这便是自由，也是命运。

    因果林中，无数丝线，无数光点，无数断线。每一根线都是一段因果，每一个光点都是一个节点。可因果林中没有「到此一游」。因为因果是「因为……所以……」，而「到此一游」是「如是」。没有因为，没有所以，只是如是。如是，便超越了因果。

    愿心海中，无数光点跳动，如无数生灵的希望。希望是「想要」，不是「已有」。而「到此一游」是「已有」。你到了，便不再希望。不是绝望，是满足。满足，便不再求。

    我站在石头前，心中忽然一片澄明。那些走过的路，那些看过的景象，那些经历的苦与乐，都在这一刻汇聚，化作一滴水，滴入心湖，荡开一圈涟漪。涟漪散尽，湖面如镜。镜中映出四个字——「到此一游」。

    我笑了。不是苦笑，不是傻笑，是释然的笑。我走了那麽远，过了那麽多关，受了那麽多苦，就是为了这四个字。不是它们值得我走，是我走，才让它们有了意义。石头在那里，字在那里，可如果我不来，它们与我无关。我来了，它们便成了我的。不是占有，是相遇。相遇，便是意义。

    我伸手，在石头上轻轻拍了拍，如拍一个老朋友的肩膀。石头是凉的，如秋天的井水；可我的手是温的，如春天的风。凉和温相遇，便是生命。

    我转身，准备下山。可就在转身的瞬间，我忽然看见石头背面，还有一行小字。那字极小，极淡，如用指甲划出来的，若不是角度刚好，根本看不见。我凑近，仔细辨认。那行字写的是——「你也是。」

    我怔住。「你也是。」什麽意思-->>

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